第三十六篇講道
馬太福音十一章1節
「耶穌吩咐完了十二個門徒，就離開那裡，往他們的城去施教和傳道。」
這就是說，祂差遣他們之後，就離開了，給他們空間和機會去執行祂所吩咐的。因為當祂在場並醫治時，沒有人會願意接近他們。
「約翰在監裡聽見基督所作的事，[1] 就打發兩個[2] 門徒去，問祂說：『祢是那將要來的嗎？[3] 還是我們等候別人呢？』」[4]
但路加說，他們也把神蹟告訴了約翰，然後他才差遣他們。[5] 然而，這其中並沒有什麼難處，只是需要思考；因為這，以及其他事情，都表明了他們對祂的嫉妒。
但接下來的內容完全屬於爭議點。那麼，這是什麼性質呢？他們說：「祢是那將要來的嗎？還是我們等候別人呢？」這就是說，那個在祂行神蹟之前就認識祂的人，那個從聖靈那裡學到的人，那個從父那裡聽到的人，那個在眾人面前宣揚祂的人；他現在竟然打發人去問祂，是否就是祂本人？如果你還不知道祂確實是祂，你又怎能認為自己是可信的，竟然肯定你所不知道的事情呢？因為要為別人作見證的人，自己必須首先值得信賴。你不是說過：「我就是給祂解鞋帶也不配」嗎？[6] 你不是說過：「我先前不認識祂，只是那差我來用水施洗的，對我說：『你上看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』」嗎？[7] 你不是看見聖靈像鴿子一樣降下嗎？你不是聽見聲音嗎？你不是完全禁止祂，說：「我當受祢的洗」嗎？[8] 你不是甚至對你的門徒說：「祂必興旺，我必衰微」嗎？[9] 你不是教導所有百姓說：「祂要用聖靈與火給你們施洗」嗎？[10] 又說祂「是神的羔羊，除去世人罪孽的」嗎？[11] 你不是在祂行神蹟奇事之前就宣揚了所有這些事嗎？那麼現在，當祂已經向所有人顯明，祂的名聲已經傳遍各地，死人已經復活，鬼魔已經被趕走，並顯明了如此大的神蹟之後，你卻派人去向祂求問？
那麼事實是什麼呢？所有這些話都是一種欺詐：一場戲劇和寓言嗎？不，任何有理解力的人都不會這麼說。我不是說約翰，他曾在母腹中跳動，在自己出生之前就宣揚了祂，曠野的居民，天使般生活的展現者；即使他是一個普通人，一個完全被棄絕的人，在這麼多來自他自己和別人的見證之後，他也不會猶豫。
由此可見，他既不是因為自己懷疑而差遣，也不是因為無知而詢問。因為沒有人能說，他雖然完全知道，卻因為監禁而變得膽怯：因為他既沒有指望從中獲釋，即使他指望，他也不會背叛他對神的職責，因為他已經準備好面對各種死亡。因為除非他為此做好了準備，他就不會對一個習慣於流先知血的民族表現出如此大的勇氣；他也不會在城中和廣場上，在眾人面前，如此大膽地斥責那個殘暴的暴君，嚴厲地責罵他，彷彿他是一個小孩子。即使他變得更加膽怯，他怎麼會不羞愧於他的門徒面前呢？在他們面前，他曾多次為祂作見證，卻通過他們提出他的問題，而他本應通過其他人提出。然而他當然很清楚，他們也嫉妒基督，並渴望找到一些攻擊祂的把柄。他怎麼會不羞愧於猶太人面前呢？在他們面前，他曾宣揚如此崇高的事。或者，這對他從束縛中解脫出來有什麼好處呢？因為他被投入監獄並不是為了基督，也不是因為宣揚祂的能力，而是因為他自己對非法婚姻的斥責。有哪個孩子如此愚蠢，有哪個瘋狂的人會這樣扮演他們的角色呢？[12]
2. 那麼，他正在促成什麼呢？因為約翰在此事上沒有疑問，甚至任何普通人，甚至一個極其愚蠢和瘋狂的人也沒有疑問，這一點從我們所說的已經很明顯了。現在我們只需要補充解決方案。
那麼，他為何要派人去問呢？約翰的門徒正在偏離耶穌，這一點任何人都可以看到，他們對祂一直懷有嫉妒之心。從他們對師傅說的話就可以清楚看出：「那與你同在約旦河外，你曾為他作見證的，看哪，他施洗，眾人都往他那裡去。」[13] 又說：「約翰的門徒和一個猶太人為潔淨的事辯論。」[14] 他們又來到祂那裡，說：「我們和法利賽人常常禁食，祢的門徒卻不禁食，這是什麼緣故呢？」[15] 因為他們當時還不知道基督是誰，只以為耶穌是個普通人，而約翰比常人更偉大，所以看到前者受人尊敬，而後者，正如他所說，現在卻停止了，他們感到惱火。這阻礙了他們來到祂那裡，他們的嫉妒完全堵塞了道路。現在，只要約翰和他們在一起，他就一直勸勉和教導他們，但即使如此，他也沒有說服他們；但當他即將去世時，他更加努力：他擔心自己會留下錯誤教義的基礎，而他們會繼續與基督分離。因為他起初就努力將所有屬於他的人帶到基督那裡；所以當他未能說服他們時，現在在他臨終之際，他只是表現出更大的熱情。
現在，如果他說：「你們去祂那裡，祂比我更好」，他就不會說服他們，因為他們不願輕易與他分離，反而會認為他是出於謙遜而說的，他們會更加依戀他；或者如果他保持沉默，那麼又一無所獲。那麼他怎麼辦呢？他等待從他們那裡聽到基督正在行神蹟，即使如此他也不勸誡他們，他也不派所有人去，只派兩個人（他可能知道他們比其他人更易受教）；這樣詢問就可以沒有嫌疑，以便他們可以從祂的行為中了解耶穌和他自己之間的區別。他說：「你們去，說：『祢是那將要來的嗎？還是我們等候別人呢？』」[16]
但基督知道約翰的用意，並沒有說：「我就是祂」；因為這會再次冒犯聽眾，儘管這本來是祂自然而然會說的話，但祂讓他們從祂的行為中學習。因為經上說：「這些人來到祂那裡的時候，祂就醫治了許多人。」[17] 然而，當被問到「祢是祂嗎」時，祂卻什麼也沒說，而是立刻醫治了病人，這有什麼道理呢？除非祂的心意是要確立我所提到的這一點。因為他們當然會認為祂行為的見證比祂言語的見證更可靠，更無可置疑。
因此，祂身為神，知道約翰差遣他們的心意，祂立刻醫治了瞎眼的、瘸腿的，以及許多其他人；不是為了教導約翰（因為他已經確信了，祂又怎會教導他呢？），而是為了教導那些懷疑的人：醫治了他們之後，祂說：
「你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰：就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」[18] 祂又補充說：「凡不因我跌倒的，就有福了。」[19] 這暗示祂甚至知道他們未曾說出的思想。因為如果祂說：「我就是祂」，這也會冒犯他們，正如我已經說過的；他們會想，即使他們沒有說出來，就像猶太人對祂說的：「你為自己作見證。」[20] 因此，祂自己沒有說這話，而是讓他們從神蹟中學習一切，使祂所教導的免於懷疑，並使其更清楚。因此，祂也隱晦地加上了對他們的責備。也就是說，因為他們「因祂跌倒」，祂藉著陳述他們的情況，並將其留給他們自己的良心，並且不為這指控召喚任何證人，而只召喚那些知道一切的他們自己，因此也更將他們吸引到自己身邊，說：「凡不因我跌倒的，就有福了。」因為祂說這話時，秘密的含義就是指他們。
3. 但為了藉著比較各個陳述，不僅提出我們自己的話，也提出其他人所說的，使真理對你們更為明顯；我們必須補充一些關於他們的說明。
那麼，有些人主張什麼呢？他們說，我們所說的並非原因，而是約翰當時是無知的，但並非對一切都無知；他知道祂是基督，但他不知道祂是否也要為人類而死，因此他說：「祢是那將要來的嗎？」也就是說，祂是那將要下到陰間的嗎？[21] 但這站不住腳；因為約翰對此也並非無知。至少他甚至在所有其他人之前就宣揚了這一點，並且首先為此作見證：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」[22] 他稱祂為羔羊，是為了宣揚十字架，又說：「除去世人罪孽的」，他宣明了同一件事。因為祂不是藉著十字架，就無法成就這事；正如保羅也說：「又塗去在律例上所寫、攻擊我們、有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。」[23] 他說：「祂要用聖靈給你們施洗」，[24] 也是預言復活之後的事。
好吧：他們說，他知道祂將要復活，並且祂將賜下聖靈；但他不知道祂也將被釘十字架。那麼，一個沒有受苦，也沒有被釘十字架的人，又怎能復活呢？這個比先知更偉大的人，連先知所知道的都不知道，這又怎麼說呢？因為他比先知更偉大，連基督自己也作了見證，[25] 但先知們知道受難，這一點對每個人來說都是清楚的。因為以賽亞這樣說：「祂被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲。」[26] 在這見證之前，他也說：「將來耶西的根必發芽，祂要興起治理外邦，外邦人也必仰望祂。」[27] 然後談到祂的受難和隨後的榮耀，他補充說：「祂安息之所必有榮耀。」這位先知不僅預言祂將被釘十字架，而且預言與誰一同被釘。「因為」，他說，「祂被列在罪犯之中。」[28] 不僅如此，而且祂甚至不會為自己辯護；「因為這個人」，他說，「不開口」：而且祂將被不公正地定罪；「因為祂受屈辱」，他說，「祂的審判被奪去。」[29] 在此之前，大衛也說了這話，並描述了審判廳。「為什麼」，他說，「外邦人喧嚷，萬民圖謀虛妄的事？地上的君王起來，臣宰一同商議，要敵擋主，並敵擋祂的受膏者。」[30] 在別處，他也提到了十字架的形象，這樣說：「他們扎了我的手，我的腳」，[31] 士兵們膽敢做的事，他都精確地補充說：「因為他們分了我的外衣」，他說，「又為我的裡衣拈鬮。」[32] 在別處，他又說，他們也給祂醋喝；「因為他們拿」，他說，「苦膽給我當食物，我渴了，他們拿醋給我喝。」[33]
那麼，先知們在這麼多年前，就談到了審判廳、定罪、與祂一同被釘十字架的人、衣服的分割、拈鬮，以及更多的事情（因為現在沒有必要全部列舉，以免我們的講道過長）：而這個比他們所有人都偉大的人，卻對所有這些事情一無所知嗎？不，這怎麼會合理呢？
他為什麼不說：「祢是那將要下到陰間的嗎？」[34] 而只是簡單地說：「那將要來的嗎？」儘管這比其他的說法更荒謬，我的意思是他們說：「他之所以說這些話，是為了在他離開之後也能在那裡傳道。」對此，我們可以說：「弟兄們，在心志上不要作小孩子，然而在惡事上要作嬰孩。」[35] 因為今生確實是正直生活的時機，但死後是審判和懲罰。「因為在陰間」，經上說，「誰會稱謝祢呢？」[36]
那麼，「銅門為何被打破，鐵閂為何被砍斷」呢？[37] 藉著祂的身體；因為那時才首次顯現出一個不朽的身體，摧毀了死亡的暴政。此外，這表明了死亡權勢的毀滅，而不是那些在祂降臨之前死去之人的罪孽的赦免。如果不是這樣，而是祂將所有在祂之前的人從陰間中解救出來，[38] 祂又怎會說：「所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易呢」？[39] 因為這句話假設那些人也將受到懲罰；雖然較輕，但仍然會受到懲罰。然而他們在這裡也遭受了最極端的懲罰，但即使如此也無法拯救他們。如果他們是這樣，那麼那些沒有遭受任何痛苦的人就更是如此了。
「那麼」，有人可能會說，「那些在祂降臨之前生活的人，他們被冤枉了嗎？」絕不是，因為那時人們可以得救，即使他們沒有承認基督。因為這不是對他們的要求，而是不崇拜偶像，並認識真神。「因為主你的神」，經上說，「是獨一的主。」[40] 因此，馬加比家族受到敬佩，因為他們為了遵守律法而遭受了他們所遭受的；還有那三個孩子，以及許多其他猶太人，他們展現了非常高尚的生活，並維持了他們知識的標準，沒有對他們提出更多的要求。因為那時，正如我已經說過的，只認識神就足以得救；但現在不再是這樣了，還需要認識基督。因此祂說：「我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪；但如今他們的罪無可推誥了。」[41]
同樣，關於實踐的規範。那時，殺人會導致犯罪者的毀滅，但現在甚至發怒也會。那時，犯姦淫，與別人的妻子同寢，會帶來懲罰，但現在甚至用不潔的眼睛看也會。因為正如知識一樣，生活的規範現在也變得更加嚴格。所以那裡不需要施洗約翰。
此外，如果非信徒在死後因信而得救，那麼就沒有人會滅亡。因為那時所有人都會悔改並敬拜。為了證明這是真的，請聽保羅說：「萬膝必向我跪拜，萬口必向我承認。」[42] 又說：「盡末了所毀滅的仇敵就是死。」[43] 但那種順服沒有益處，因為它不是出於正確的選擇，而是出於事物的必然性，可以說，從那時起就發生了。
那麼，我們就不要再引入這種老婦人的教義和猶太人的寓言了。至少聽聽保羅對這些事怎麼說：「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；」[44] 這裡他談論的是那些在律法之前生活的人；「凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判，」[45] 這裡談論的是摩西之後的所有人。又說：「神的震怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，」[46] 又說：「將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希臘人。」[47] 然而外邦人在這個世界上遭受了無數的苦難，這在異教徒的歷史和我們手中的聖經中都有記載。因為誰能數算巴比倫人或埃及人的悲慘災難呢？但為了證明那些在基督道成肉身之前不認識祂，卻遠離偶像崇拜，只敬拜神，並展現出卓越生活的人，將享受一切福分；請聽經上所說：「卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。」你看，他們的善行有許多獎賞，而那些作惡的人則有懲罰和刑罰。
4. 那麼，請告訴我，那些在陰間的完全不信者現在在哪裡呢？為什麼，如果那些在基督降臨之前，甚至沒有聽過陰間[48] 的名字，也沒有聽過復活，並在這裡受到懲罰的人，在那裡也將受到懲罰；那麼我們這些在如此多嚴格美德教訓中長大的人，又將如何呢？[49]
有人問，那些從未聽過陰間[50] 的人，卻要下陰間，這怎麼合理呢？因為他們會說：「如果你曾以陰間威脅我們，我們就會更害怕，也會更清醒。」當然；（不是嗎？）以我們現在的生活方式，我們每天都聽到關於陰間的說法，卻完全不加理會。
此外，還有這一點要說；那些不被眼前的審判所約束的人，更不會被那些其他的審判所約束。因為那些較不理性、較粗俗的人，往往更容易被眼前即將發生的事情所警醒，而不是被很久以後才會發生的事情所警醒。「但我們」，有人可能會說，「承受著更大的恐懼，在這方面他們受到了不公。」絕不是。因為首先，我們與他們所受的衡量標準[51] 不同，我們的標準要大得多。那些承擔更大勞動的人，理應享受更大的幫助。而我們的恐懼增加了，這不是小小的幫助。如果我們在預知未來方面比他們有優勢，那麼他們在嚴厲的懲罰立即降臨在他們身上方面比我們有優勢。
但對於這一點，大眾還有別的說法。因為他們說：「神的公義在哪裡呢？當一個人在此地犯罪，卻在這裡和那裡都受到懲罰？」你們願意我提醒你們自己的話嗎？這樣你們就不再困擾我們，而是從你們自己內部提供解決方案。我聽過我們許多人，如果他們偶然聽說一個殺人犯在法庭上被處決，他們會多麼憤慨，並這樣說：「這個不聖潔、被詛咒的惡棍，犯下了三十起謀殺案，甚至更多，他自己卻只經歷了一次死亡；這公義何在呢？」所以你們自己承認，一次死亡不足以作為懲罰；那麼你們現在為何給出相反的判決呢？因為你們判斷的對象不是別人，而是你們自己：自愛是我們認識公義的如此大的障礙。因此，當我們判斷別人時，我們嚴格地審查所有事情，但當我們審判自己時，我們卻被蒙蔽了。因為如果我們也像對待別人一樣審查我們自己的情況，我們就會做出公正的判決。因為我們也有罪，值得的不是兩三次，而是萬次死亡。撇開所有其他不談，讓我們回想一下我們自己，我們中有多少人是不配領受聖禮的；這樣的人犯了基督的身體和血的罪。因此，當你談論殺人犯時，也要考慮你自己。因為他確實殺了一個人，但你卻犯了殺害主的罪；他沒有領受聖禮，而我們卻享受著聖餐的益處。
那些彼此咬噬吞吃，傾吐如此多毒液的人是誰呢？那個搶奪窮人食物的人是誰呢？因為如果一個不分享自己所有的人是這樣，那麼一個奪取別人東西的人就更是如此了。[52] 貪婪的人在邪惡上超越了多少強盜！貪婪的人超越了多少殺人犯和盜墓者！而多少人在搶劫之後甚至渴望他們的血！
「不」，他說，「願神禁止。」現在你說，願神禁止。當你有敵人時，那時說，願神禁止，並回想所說的話，並展現出極其嚴謹的生活；免得所多瑪的份也臨到我們，免得我們遭受蛾摩拉的命運，免得我們經歷推羅和西頓的災禍；或者更確切地說，免得我們冒犯基督，這比一切都更嚴重、更可怕。
因為雖然對許多人來說，地獄[53] 似乎是可怕的，但我個人不會停止不斷地說，這比任何地獄都更嚴重、更可怕；我懇求你們也抱持同樣的心態。因為這樣我們就能從地獄中被拯救出來，並享受基督所賜的榮耀；願我們都能藉著我們主耶穌基督的恩典和對人類的愛而達到這榮耀，願榮耀和權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] [修訂版聖經作「基督所作的事」，幾乎所有權威版本皆如此，但屈梭多模讀作 το Ιησου。—R.]
[2] [修訂版聖經作「藉著他的門徒」，但一些古老權威版本（包括拉丁通行本）支持「兩個」。取自路加福音七章19節。—R.]
[3] [修訂版聖經作「那將要來的」。]
[4] 馬太福音十一章2、3節。
[5] 路加福音七章18節。
[6] 約翰福音一章27節。
[7] 約翰福音一章33節。
[8] 馬太福音三章14節。
[9] 約翰福音三章30節。
[10] 馬太福音三章11節。
[11] 約翰福音一章29節。[修訂版聖經作「或作：背負世人罪孽的」，等等。]
[12] [οὐκ ἐν αὐτῷ δόξαν περιέθηκε.]
[13] 約翰福音三章26節。
[14] 約翰福音三章25節。[修訂版聖經作「與一個猶太人」。此處有一手稿如此。在約翰福音第二十九篇講道中，屈梭多模明確接受單數形式，幾乎所有希臘手稿皆如此。—R.]
[15] 馬太福音九章14節。
[16] 馬太福音十一章3節。
[17] 路加福音七章21節。
[18] 馬太福音四章5節。
[19] 馬太福音十一章6節。[修訂版聖經作「就不致因我跌倒」。]
[20] 約翰福音八章13節。[修訂版聖經作「見證」。]
[21] 參奧利根，《論君王》第二篇講道，卷二，第495、6頁；聖安波羅修，《路加福音》七章19節；聖耶柔米，同上。[所用的希臘詞是「Hades」，而非「Gehenna」。—R.]
[22] 約翰福音一章29節。
[23] 歌羅西書二章14節。[比較修訂版聖經，同上。]
[24] 馬太福音三章11節。
[25] 馬太福音十一章9節。
[26] 以賽亞書五十三章7節。
[27] 以賽亞書十一章10節。
[28] 以賽亞書五十三章12節。
[29] 以賽亞書五十三章8節，引自七十士譯本。
[30] 詩篇二篇1、2節。
[31] 詩篇二十二篇16節。
[32] 詩篇二十二篇18節。
[33] 詩篇六十九篇21節。
[34] [εἰς τὸν ᾅδην.]
[35] 哥林多前書十四章20節。
[36] 詩篇六篇5節[ᾅδης]。
[37] 詩篇一百零七篇16節。
[38] [γέεννα.]
[39] 馬太福音十章15節。
[40] 申命記六章4節。
[41] 約翰福音十五章22節。[修訂版聖經作「藉口」。]
[42] 腓立比書二章10、11節。
[43] 哥林多前書十五章26節。
[44] 羅馬書二章12節。
[45] 羅馬書二章12節。
[46] 羅馬書一章18節。
[47] 羅馬書二章8、9節。
[48] [γέεννα.]
[49] φιλοσοφία.
[50] [γέεννα，本段落皆同。—R.]
[51] σκάμματα.
[52] 斜體字部分，此處及下文，在數個手稿中省略。
[53] [γέεννα，本段落皆同。—R.]